Kardecismo, um conceito

Bismael B. Moraes

Conceituar é indicar o sentido ou dizer o porquê de alguma coisa. Assim, falar de Kardecismo é referir-se ao Espiritismo como Doutrina, uma vez que esse conjunto de princípios foi passado a Kardec pelos Espíritos.
Allan Kardec, pseudônimo do Professor Hippolyte Léon Denizard Rivail, nascido em Lyon, França, a 3 de outubro de 1804, filho de pai juiz e mãe professora, e que estudou em Yverdun, Suíça, com o educador Henri Pestalozzi, é o codificador da Doutrina dos Espíritos - o Espiritismo.
Estudioso de filosofia e pesquisador incansável, escreveu várias obras no campo da educação formal, tais como "Curso Prático e Teórico de Aritmética", "Gramática Francesa Clássica", "Soluções Racionais das Questões e Problemas de Aritmética e Geometria", "Programa dos Cursos Usuais de Química, Física, Astronomia e Fisiologia", "Ditados Especiais sobre as Dificuldades Ortográficas", e tantas outras. Foi mestre no Liceu Polimático. Era, sem dúvida, um espírito altamente qualificado, moral e intelectualmente, estando preparado para a tarefa de registrar e provar a pluralidade das existências, quando muitos ainda falavam de mistérios, fantasmas, e "fenômenos sobrenaturais".
Depois de longo período triste da Idade Média, em que era proibido pensar e - mais do que isso - externar o que não fosse ao agrado da Igreja de então, novas luzes se acenderam para a humanidade, nos séculos XVIII e XIX, brilhando a filosofia e expandindo-se a ciência. As ponderadas observações do Professor Rivail, com base em deduções lógicas e sustentação em princípios científicos, o levariam a formular uma Doutrina sólida, alicerçada no tripé - Filosofia (trabalhando com o pensamento e as idéias), Ciência (trabalhando com a experimentação e a prova) e Religião (desta, extraindo, basicamente, os ensinamentos morais e a fé raciocinada). Dissecou as leis de ação e reação, demonstrou que não há efeito sem causa e fez ver a todos como se processam as relações entre o mundo visível (perceptível pelo nossos pobres sentidos) e o mundo invisível. Os chamados "fenômenos espíritas" deixaram de ser objeto de curiosidade, temor ou gracejo, passando a ser estudados com seriedade e respondendo a todas as questões do ser humano.
Com as cinco obras básicas do Espiritismo - "O Livro dos Espíritos" (filosofia), "O Livro dos Médiuns" (ciência), "O Evangelho Segundo o Espiritismo" (moral evangélica), "O Céu e o Inferno" (sobre a justiça divina) e "A Gênese" (analisando a Terra e o Universo, assim como os milagres e os predições), - a que chamamos de pentateuco kardequiano, trabalhos que foram escritos entre 1857 e 1865, além de inúmeros outros, Kardec estabeleceu a Doutrina dos Espíritos ou o Espiritismo Cristão. Sucumbiram os dogmas seculares que têm atrasado a caminhada da humanidade em busca da verdade, da luz, do esclarecimento, porque, dotados por Deus - causa primária de tudo - do livre arbítrio, somos todos capazes de fazer nosso destino, ultrapassando os obstáculos e os sofrimentos, vida após vida, desde que modifiquemos o nosso comportamento e persistamos na prática do bem.
O Espiritismo só poderia estruturar-se como Doutrina quando houvesse o progresso da ciência e da filosofia, dissipando a ignorância e o medo. Não bastava dizer: "não acredito", ou : "isso é coisa do demônio", ou, ainda: "é invencionice de herege". Era necessário estudo ou, no mínimo, vontade de aprender, pois todos somos capazes de assimilar a nossa condição de espíritos imortais, no campo de provas e expiações que é o planeta Terra: nascendo e renascendo, ora como homem, ora como mulher; ora como negro, ora como branco ou como amarelo; ora como rico, ora como pobre; ora com saúde perfeita, ora com deficiências, até que, pelas inúmeras vidas físicas, possamos aperfeiçoar-nos e fazer do amor ao semelhante a lei básica do progresso espiritual.
Por tudo isso e por muito mais, falar de Espiritismo como Doutrina que mostra ao ser humano quem ele é, de onde vem e para onde vai, e qual é a sua tarefa em cada existência na Terra, é ligar-se ao kardecismo, pois foi Allan Kardec que teve a missão, passando por sarcasmos, ataques e descrenças de seres menos esclarecidos, de registrar os ensinamentos dos Espíritos e legar à humanidade o conhecimento dos dois planos da vida: o físico, passageiro e de aprendizado, e o espiritual, eterno e libertador.
Falar bem ou mal da Doutrina Espírita, sem conhecer a obra de Allan Kardec, requer ponderação, para evitar surpresas e por respeito ao grande codificador do Espiritismo.

Tolerância religiosa

Tolerância religiosa

Nunca se falou tanto em tolerância religiosa como hoje. Há, decerto, uma razão para esse apreço do conceito, que reside em ser o tempo atual um período de “extremos”, qualificação que se justifica pelos seus paradoxos: paz e violência, tecnologia e miséria, desenvolvimento e injustiça social e etc. Por um lado aguça-se entre religiões e culturas a sensibilidade pela dignidade humana. O discurso sobre a inviolabilidade dos direitos humanos fundamentais pauta-se como imperativo para todos os povos. Por outro lado, a dignidade humana jamais esteve tão ameaçada, seja pelo armamento nuclear, pela fome, pela manipulação genética, pelos conflitos políticos, religiosos, étnicos ou sejam por razões múltiplas. A realidade confirma, portanto, a atualidade da reflexão sobre a tolerância. Nesse debate uma questão crucial que se aborda é saber qual o limite da tolerância? Ou dito de outra maneira, é possível ser tolerante com o intolerável? Existe um meio-termo nessa história, uma terceira via que se tece para além da mera aceitação ou do recurso à violência? O limite da tolerância torna-se cada vez mais evidente. Tolerância não significa tolerar o intolerável, o que seria a própria negação da tolerância, sendo que esta consiste na aceitação mínima do diferente como tradução da coexistência pacífica. Se a tolerância não eqüivale a tolerar o intolerável, que via se lhe aponta, já que a utilização das mesmas armas da intolerância rejeitaria pelo oposto a própria tolerância? Em termos concretos, com que atitude enfrentar as ações do braço de terrorismo do fundamentalismo religioso e político? O recurso às armas da intolerância comprovou-se historicamente como gerador de mais violência. A ofensiva de Bush, em resposta às ações terroristas de 11 de setembro de 2001 contra os EUA, não trouxe nenhuma resolução para a questão, pelo contrário, desencadeou um processo gradativo de violência e insegurança. O exercício da tolerância exige o difícil equilíbrio entre razão e emoção. Tarefa que se torna ainda mais desafiadora quando se está diante do impacto provocado pelo intolerável (11 de setembro de 2001, EUA; 11 de março de 2004, Espanha; julho de 2005, Inglaterra). Mas é exatamente nesse momento que a busca do consenso racional pode contribuir, evitando-se a traição pela emoção e, consequentemente, uma justificativa cuja lógica possui em sua estrutura a mesma forma de pensar fundamentalista: o império do bem contra o império do mal. Com que atitude, então, enfrentar o fundamentalismo? O caminho que se vislumbra racionalmente é o do diálogo incessante, do acordo justo e transparente e parece não haver outro meio sensato. Leonardo Boff, afirma em seu livro, “Fundamentalismo: a globalização e o futuro da humanidade”, ser necessário dialogar até a exaustão, “negociar até o limite intransponível da razoabilidade”, na esperança de que o fundamentalismo venha a reconhecer o outro e o seu direito de existência. Talvez essa estratégia possibilite romper as bases de sustentação de qualquer fundamentalismo, instaurando uma comunidade de povos. Embora rejeita-se por inteiro o método, a justificativa e a finalidade das violentas ações fundamentalistas, elas não deixam de indicar algo. Conforme o teólogo Hans Küng, elas apontam os “débitos de uma Era Moderna muitas vezes individualista-libertinista” que deveriam ser levados em conta quando se rejeita as soluções do fundamentalismo. Enzo Pace e Piero Stefani, no livro, “Fundamentalismo religioso contemporâneo”, argumentam que as ações fundamentalistas denunciam a fragilização do pacto social “(...) e, por isso, [tornam-se] uma espécie de sinal de alarme que indica níveis baixos de solidariedade social e níveis total de desconfiança no sistema político (...)”. Esses aspectos devem ser considerados ao se buscar uma razão para as ações intolerantes decorrentes dos fundamentalismos. A terceira via, o como enfrentar o intolerável se constrói pela sensibilização pacífica, através de protestos e outras atitudes e, sobretudo, pela busca incessante de diálogo como tentativa de encontrar um meio-termo para os extremos. O exemplo de Jesus ao convidar seus discípulos para baixar a espada é inspirador. Contudo, além da atitude democrática e tolerante, é necessário também que sejam suprimidas as condições que fazem surgir as atitudes intolerantes, principalmente, aquelas originárias do fundamentalismo. Do contrário, também a tolerância será insuficiente.

Dicas de leitura:BOFF, Leonardo, Fundamentalismo: a globalização e o futuro da humanidade. Rio de Janeiro: Sextante, 2002.
LIBANIO, João Batista, A arte de formar-se. São Paulo: Loyola, 2001.



Rivelino Santiago de Carvalho,Professor de Ensino Religioso – Colégio Ibituruna – Governador Valadares - MG - por correio eletrônico.Endereço eletrônico: rivercarvalho@bol.com.br

Filosofia Wiccana (6)

Essa união não é um lugar num plano astral, como o é Summerland, é, isso sim, um estado de ser. Esse é um dos motivos pelos quais reencarnamos, vivendo nossas diferentes existências ora como machos, ora como fêmeas, ora ricos, ora pobres, etc., numa sucessão de personalidades, aprendendo e crescendo, tomando ciência e respeitando as outras almas.. Esse tipo de espiritualidade cria uma vibração mais elevada no interior da alma, permitindo que ela escape do retrocesso à matéria física, inerente a uma vibração mais baixa.De tudo o que os Wiccanos compreendem da ordem do mundo físico, surge um código básico de conduta:
• Se ninguém for prejudicado por uma ação sua (seja física, emocional ou espiritualmente), então aja como desejar na Vida, de acordo com sua Individualidade mais Elevada. Busque sua identidade e seu propósito.
• Quando alguém faz algo de bom para você, retribua o gesto bondoso fazendo algo de bom por outrem, para que a semente plantada dê fruto.
• Mantenha sua palavra e seus juramentos quando os empenhar.
• Não mate ser algum, exceto quando necessitar de alimento ou proteção.
• Reconheça e preste a devida reverência a seus deuses, observando todos os períodos e festivais sagrados.
• Não despreze as crenças de outrem, simplesmente ofereça o que acredita ser verdade.
• Busque viver em harmonia com os que discordam de você.
• Tente se conscientizar dos que estão a seu redor e encontre a compaixão em seu interior.
• Seja sincero com seus próprios conhecimentos e lute para se afastar do que se opõe dentro de você.
• Auxilie os outros de acordo com suas necessidades e de acordo com sua habilidade em dar de si mesmo.
• Respeite a Natureza e lute para viver em harmonia com Ela.



Fonte: Livro Mistérios Wiccanos, de Raven Grimassi

Filosofia Wiccana (5)

Um dos maiores dogmas de crença na Antiga Religião é o de aceitar as responsabilidades por nossos próprios atos. Nós fazemos ou destruímos nossas próprias vidas, e ativamos ou desativamos nosso próprio “quinhão” na vida. Os Deuses estão a postos para nos auxiliar, mas nós é que devemos realizar o trabalhão. Até mesmo quando fatos aleatórios ou o Karma aparentemente nos alquebram, somente nós é que podemos lutar para continuar. A Natureza fornece as chaves para compreender esse processo a fim de que não fiquemos sós; essas chaves são encontradas nos Mistérios Wiccanos. Na verdade, os Ensinamentos Misteriosos da Wicca nos auxiliam a encontrar nosso caminho ao seguirmos o caminho batido dos que já passaram.Os Wiccanos não podem depositar tudo nas mãos dos deuses e dizer: “Cuide disto agora”. Devemos ser responsáveis por nós mesmos e por nossas próprias ações (ou falta delas), pois, mais do que nunca, somos nós mesmos quem trouxemos a situação à sua manifestação. Quando nos conscientizamos disso, e agimos de acordo, então os deuses se aliam a nós. É desejo de nossos deuses que sejamos felizes em nossas vidas e que atinjamos nosso objetivos e ambições antes do fim de nosso período na terra.Na Antiga Religião, a morte significa simplesmente a passagem de um mundo a outro. O corpo físico, como a vestimenta da alma, é descartado quando se desgasta ou é danificado permanentemente. O nascimento é a entrada da alma no mundo. E, “assim na terra como no céu”, os outros Mundos aparentemente possuem sua próprias versões de nascimento e morte.Os ensinamentos nos dizem que deste mundo físico os Wiccanos passam a um mundo espiritual conhecido como Summerland (ou o Reino de Luna). Esse é um domínio astral metafísico de prados, lagos e bosques, onde é sempre verão. É um paraíso pagão repleto de amáveis criaturas das antigas lendas; os próprios deuses residem lá. Ainda assim, o objetivo espiritual máximo dos Wiccanos não é Summerland, mas a união original que eles a um tempo compartilharam com a Alma Grupal, habitando em unidade com a Divina Fonte de Todas as Coisas.

Fonte: Livro Mistérios Wiccanos, de Raven Grimassi

Filosofia Wiccana (4)

Todos já experimentamos o prazeroso sentimento de proporcionar bem-estar a outra pessoa, e o sentimento de culpa ou de egoísmo ao darmos mais importância a nós do que a um amigo ou ser amado. Todos experimentamos o sentimento de aceitação e reconhecimento num grupo, assim como a dor da rejeição. Até mesmo quando obtemos prazer ou alegria solitariamente sentimos a necessidade de compartilhar esse sentimento com outra pessoa de algum modo. Disso surge o ensinamento de servir aos outros, pois os Wiccanos sempre foram os conselheiros ou curandeiros locais.No que concerne ao ensinamento do relacionamento de uma alma a outra, sabemos que os antigos criam numa raça de deuses que observavam e interagiam com a humanidade. Para os antigos, um deus podia representar qualquer força da natureza singular, aparentemente independente, cujas ações podiam se manifestar na forma de tempestades, tremores de terra, arco-íris, belas noites estreladas e assim por diante. À medida que o esclarecimento e a intelectualidade dos humanos cresceu, também cresceu o conceito dos deuses.Os Wiccanos geralmente vêem seus deuses como Seres cuidadosos e benevolentes, num papel semelhante ao de um amável pai ou mãe (apesar de muitos Neo-Wiccanos encararem o Deus e a Deusa como conceitos metafísicos em vez de aspectos da Consciência Divina). Um pai ou uma mãe cuidam em certos aspectos de uma criança, mas devem basicamente ensinar a criança a se preparar para viver sua própria vida. Ao correr de seu relacionamento, a criança nem sempre entenderá os atos de seus pais. No entanto, ainda existirá uma relação, e esta requer compreensão mútua e comunicação para que um espírito amoroso floresça.Por vezes, uma criança pode achar que o pai ou a mãe são injustos ou pouco amorosos, sem compreender que o pai deve estabelecer limites e regras de comportamento para o próprio bem da criança. Regras e limites existem na Natureza e são essenciais para a formação de raciocínio e comportamento maduros (“assim na terra como no céu”). Ainda assim, não é crença entre os Wiccanos que os deuses coloquem obstáculos ou tragédias no caminho dos humanos, tampouco que tenha o costume de testar a fé humana. É a lei do Karma, e o azar de fatos aleatórios, que manifestam o que compreendemos como as agruras e dificuldades da vida. São os deuses que se mantêm a nosso lado e nos auxiliam a encontrar a força de que precisamos para prosseguir.

Fonte: Livro Mistérios Wiccanos, de Raven Grimassi

Filosofia Wiccana (3)

Todas as formas de vida são respeitadas na Antiga Religião. Tudo possui igual importância. A única diferença é que as coisas estão meramente em diferentes níveis de evolução dentro dos Quatro Reinos. Os humanos não são mais importantes do que os animais, que não são mais importantes do que as plantas e assim por diante. Vida é vida, não importa que forma física ela adote em um determinado tempo. Somos todos parte da mesma criação e tudo se conecta e se une.A Natureza é considerada o Grande Mestre. Os Ensinamentos dos Mistérios nos dizem que a Fonte Divina depositou no tecido da Criação um reflexo do que a criou. Assim, as leis da Natureza são reflexos das Leis Divinas ou princípios, os quais operam numa dimensão acima e numa abaixo da natureza física. Destarte, os antigos cunharam a frase “assim na terra como no céu”.Ao estudar os Caminhos da Natureza, obtém-se uma visão (por mais crua que seja) dos Caminhos Divinos e, a partir destes, podemos ver o retorno das estações (reencarnação) e as leis de causa e efeito (karma) ligados ao uso (bom ou mal) da terra, do ar, dos recursos naturais e das criaturas vivas. Esse é um dos propósitos dos rituais sazonais, pois tais ritos nos saturam e nos harmonizam com a essência concentrada da Natureza nesses períodos determinados. Quanto mais acumulamos nas marés sazonais da Natureza, mais nos tornamos iguais a ela. Ao nos tornarmos como a Natureza, fica mais fácil compreende-la.Quando contemplamos os chamados Reinos Inferiores, vemos a cooperação entre diversos insetos, tais como formigas ou abelhas, e em muitos animais encontramos rebanhos ou matilhas, etc. (nisso podemos reconhecer o Caminho Divino do Espírito Grupal). Todas as almas experimentarão tanto o grupo quanto a individualidade, para que possam compreender a necessidade de autolimitação (como no compromisso e na cooperação). Um grupo de criaturas trabalhando em conjunto pode defender-se e suprir suas necessidades melhor do que uma criatura solitária. Na reflexão Divina desse princípio, vemos que uma alma se enriquece ao dar de si mesma a outra alma, e é isolada quando se posiciona acima de outra.

Fonte: Livro Mistérios Wiccanos, de Raven Grimassi

Filosofia Wiccana (2)

Embutida na criação física está a Lei da Causa e Efeito (sendo o “Karma” seu contraponto espiritual), que serve para manter tudo em um equilibrado movimento. O Karma faz com que a alma experimente os níveis de energia positiva e negativa que ela própria projeta a outras almas. Assim, através de muitas existências, a alma é temperada e moldada para que possa ser funcional nos Mundos Espirituais nos quais um dia habitará. De acordo com as crenças antigas, a alma pode encarnar fisicamente muitas vezes até se libertar do Ciclo do Renascimento.Nos “bastidores” da existência física habitam as forças que animam o mundo. Os antigos se referiam a essas forças como os Reinos Elementais: Terra, Ar, Fogo e Água. Nessas Forças ou Reinos, os antigos viam seus agentes ativos como espíritos conscientes. Aos espíritos da Terra eles deram o nome de “Gnomos”; aos do Ar, de “Silfos”; aos do Fogo, “Salamandras”; e aos da Água, “Ondinas”. Tudo na Natureza foi criado e é mantido por um ou mais desses Elementos (e seus agentes). Eis por que os Elementais são chamados em rituais ou em magia, para que algo possa ser criado ou estabelecido (apesar de, nesse caso, nós assumirmos a condição de “Criador” que dirige a manifestação).

Fonte: Livro Mistérios Wiccanos, de Raven Grimassi

Filosofia Wiccana

Filosofia Wiccana


A filosofia básica da Antiga Religião fundamenta-se nos caminhos da Natureza, e a compreensão da espiritualidade pela humanidade é revelada por um sentido de comunidade saudável. É nessa estrutura sustentadora de códigos de conduta, cortesia comum e respeito pelos outros que a essência de nossa espiritualidade pode ser compreendida.
Essencialmente, a filosofia da Wicca emana da antiga visão de que tudo foi criado pelos Grandes Deuses (a partir da mesma fonte procriadora) e de que tudo possui uma “centelha divina” de seu criador. Na Criação, ensina-se que existem quatro “Reinos”: Mineral, Vegetal, Animal e Humano, cada um deles expressão ou manifestação da Consciência Divina. Almas individuais atravessam esses Mundos, adquirindo conhecimento e experiência, movendo-se rumo à reunião com a Fonte de Todas as Coisas. Num certo sentido, pode-se dizer que as almas vivenciando o plano físico são como sondas conscientes enviadas pelo Criador Divino. Da mesma forma, pode-se dizer que as almas são como os neurônios na mente do Divino Criador, entidades individuais que formam parte de um todo.


Fonte: Livro Mistérios Wiccanos, de Raven Grimassi

O Estado de Buda - Carma

O estado de Buda

Atingir o estado de Buda, significa atingir um estado de unicidade com a derradeira lei, o estado de Buda é identificado por virtudes tais como verdadeira identidade, liberdade absoluta, ilimitada sabedoria e infinita compaixão.
Praticamos o Budismo para atingir o estado de buda ou a felicidade absoluta, neste caso, felicidade não significa ausência de problemas e sim sabedoria, serenidade, discernimento e longa visão para encarar e ultrapassar todos os obstáculos e dificuldade que nos cercam.
Em outras palavras praticamos o Budismo para sermos felizes.

A prática do Budismo

A principal prática budista consiste na recitação contínua do nam-myoho-rengue-kyo (pronuncia-se "namiorrorenguequio"). O nam-myoho-rengue-kyo é a lei de causa e efeito que permeia todo o universo, recitando nam-myoho-rengue-kyo elevamos nosso estado de vida, possibilitando-nos adquirir a sabedoria e boa sorte necessária para resolver nossos problemas.
O praticante que ora com espírito sincero, ciente de que seus problemas tem origem em suas más ações provenientes do passado, pedindo perdão à lei de causa e efeito pelos seus maus atos, poderá amenizar ou mesmo suprimir os efeitos de seu mau carma. A recitação do Nam-myoho-rengue-kyo é feita direcionada ao Gohonzon.

O Supremo Objeto de Devoção

O Supremo Objeto de devoção do Budismo é o Gohonzon, um pergaminho escrito por Nitiren Daishonin, O Buda de nossos dias, e deixado para toda a humanidade, neste pergaminho estão descritos todos os aspectos da vida do Buda e como ele atingiu a iluminação. Os praticantes oram concentrados no Gohonzon, ele é como se fosse um espelho de nossa própria vida, uma vez que todas as coisas vivas possuem o Estado de Buda. Oramos para polir este espelho, perceber que nós somos Budas e possuímos latente em nós, toda a sabedoria do universo.
Quando se ora ao Gohonzon não se busca um poder fora de si, mas sim manifestar todo o poder e sabedoria inerente a sua própria vida.

Carma - Budismo (2)

Simultaniedade de causa e efeito
Os dez estados ou dez mundos são: inferno, fome, animalidade, ira, tranqüilidade, alegria, erudição, absorção, bodhisattva e estado de Buda ou iluminação
Quando uma pessoa manifesta um baixo estado de vida, ela tende a fazer mais causas negativas, piorando assim o seu carma de sofrimento. Sua vida verdadeiramente é fruto de suas atitudes. Estamos assim, simultaneamente, recebendo efeitos e formando causas, é como a flor de lótus que dá flores e semente ao mesmo tempo.
Identificaremos primeiro os estados de vida inferiores ou seis caminhos:

Os seis caminhos

Os primeiros seis estados de vida são chamados "Seis Caminhos", uma pessoa em algum desses estados é, sem perceber, controlada pelas suas respostas as circunstâncias que a cercam baseando sua felicidade e sua própria identidade em fatores externos. São eles:Estado de Inferno: um estado de extremo sofrimento, dominado pelo impulso de auto-destruição e de tudo o mais.
Estado de Fome: um estado no qual a pessoa deseja muito algo, e sofre com este desejo, ela é completamente dominada pela idéia de possuir o objeto do seu desejo. (é importante dizer que no budismo não é proibido desejar coisas, o que não podemos fazer é sofrer e fazer causas negativas em nome desses desejos).
Animalidade: um estado governado pelo instinto, do qual a pessoa não possui o sentido de razão ou da moralidade. Alguém nestas condições toma vantagem dos mais fracos e humilha-se diante dos mais fortes (inferno, fome e animalidade são chamados 3 maus caminhos.)
Ira: uma condição dominada pelo egoísmo. Aqueles nestes estados sentem-se compelidos a ser superior aos outros em todas as coisas.
Tranqüilidade: estado no qual a pessoa pode controlar seus desejos instintivos, através da razão, pelo exercício do juízo.
Alegria: um efêmero estado de êxtase que experimentamos, quando realizamos algum desejo.

Os quatro nobres caminhos

Os últimos quatro estados de vida são chamados de quatro nobres caminhos e são atingidos somente através de deliberados esforços são eles:
Erudição: Um estado do qual alguém procura a verdade através dos ensinos dos outros.
Absorção: Um estado no qual a pessoa procura a verdade através de sua percepção direta dos fenômenos
Bodhisattva: Um piedoso estado no qual alguém encontra o significado de sua vida no alívio do sofrimento dos outros e não deseja sua felicidade divorciada da felicidade alheia.

O carma - Budismo

O carma é a soma todas as causas que fizemos em nossas existências. As causas podem ser negativas ou positivas. Se desfrutamos de conforto e felicidade ou se estamos sempre com problemas, isso depende das causas que fizemos e que estamos fazendo no momento.
Assim como o imã atrai o ferro, somos atraídos pelo nosso bom ou mau carma, a manifestação do carma só depende de uma coisa:

A circunstância

O nosso carma é latente, ele só se manifesta quando existe a circunstância apropriada.
Citando um exemplo: uma pessoa que comete roubos e assassinato; mesmo que viva uma vida normal e morra de velhice, ela carregará esta causa através de suas próximas existências até que surja uma circunstância apropriada para receber os efeitos. Se você possui causa para se tornar rico ou se tornar um mendigo, esta causa ficará latente até que surja a circunstância adequada para receber o efeito.

A eternidade da vida

"A nossa vida é eterna e nós estamos nascendo e morrendo constantemente."Ora nossa vida toma a forma de um corpo físico, (nascemos), ora se funde com o universo (morremos), quando surgem as circunstâncias certas, nós nascemos, sempre de acordo com as nossas causas. A nossa conduta hoje interfere diretamente no nosso destino futuro.Exemplo: Uma criança nasceu cega: como poderia um recém-nascido ter feito causas negativas se acabou de nascer? este caso explica a eternidade da vida, esta criança trouxe causas de vidas passadas que possibilitaram a ela nascer nestas condições.
O que faz com que pratiquemos boas ou más ações são as manisfestações dos dez estados de vida.